Honorius I.: kontroverzný prípad heretického pápeža
Zdroj: commons.wikimedia.com
Prípad pápeža Honória je jedným z najkontroverznejších v dejinách Cirkvi. Ako správne poznamenáva cirkevný historik Emile Amann v rozsiahlom hesle, ktoré venuje otázke Honória v Dictionnaire de Théologie Catholique (zv. VII, coll. 96-132), k problému treba pristupovať nezaujato a s pokojnou nestrannosťou, ktorú história dlhuje minulým udalostiam (col. 96).
V centre pontifikátu pápeža Honória, ktorý vládol v rokoch 625-638, bola otázka monoteletizmu, ktorá bola poslednou z veľkých kristologických heréz. Aby vyhovel byzantskému cisárovi Herakleiovi, ktorý si želal zaručiť náboženský mier vo svojom kráľovstve, konštantínopolský patriarcha Sergius sa snažil nájsť kompromis medzi katolíckou pravovernosťou, podľa ktorej sú v Ježišovi Kristovi dve prirodzenosti v jednej osobe, a monofyzitskou herézou, ktorá Kristovi pripisovala len jednu osobu a len jednu prirodzenosť. Výsledkom tohto kompromisu bola nová heréza, monoteletizmus, podľa ktorej bola dvojitá Kristova prirodzenosť hýbaná v jeho pôsobení len jednou činnosťou a len jednou vôľou. Toto je polomonofyzitizmus, ale pravda je buď celá alebo nie je, a aj mierna heréza, je vždy heréza. Jeruzalemský patriarcha Sofrónius patril medzi tých, ktorí s najväčšou razanciou prispeli k odsúdeniu nového učenia, ktoré robilo Kristovo človečenstvo zbytočným a viedlo k monofyzitizmu, odsúdenému Chalcedónskym koncilom (451).
Sergius napísal pápežovi Honóriovi, aby ho požiadal, „aby v budúcnosti nikomu nedovolil potvrdzovať dve činnosti v Kristovi, našom Bohu“, a aby získal jeho podporu proti Sofroniovi. Honorius tejto žiadosti, žiaľ, vyhovel. V liste Sergiovi potvrdil, že „vôľa Nášho Pána Ježiša Krista bola len jedna (unam voluntatem fatemur), a to pre ‚skutočnosť, že našu ľudskú prirodzenosť prijalo Božstvo‘, a vyzval Sofrónia, aby mlčal. Korešpondencia medzi Sergiom a Honóriom sa zachovala v aktoch VI. ekumenického koncilu (Mansi, Sacrorum conciliorum nova et amplissima Collectio, zv. XI, kol. 529 - 554) a v latinčine, gréčtine a francúzštine ju znovu vydal Arthur Loth - La cause d'Honorius. Documents originaux avec traduction, notes et conclusion, Victor Palmé, Paris 1870 a v gréčtine a nemčine Georg Kreuzer, Die Honoriusfrage im Mittelalter und in der Neuzeit, Anton Hiersemann, Stuttgart 1975).
Posilnený podporou pápeža vydal Heraklius v roku 638 doktrinálny spis s názvom Ecthesis („Výklad“), v ktorom zaviedol novú teóriu jedinej Božej vôle ako oficiálne náboženstvo. Monoteletizmus prevládal v Byzantskej ríši viac ako štyridsať rokov. V tom čase bol najhorlivejším obhajcom viery mních Maxim, známy ako Vyznávač, ktorý sa zúčastnil na synode zvolanej do Lateránu (649) pápežom Martinom (649 - 655), aby odsúdil monoteletizmus. Pápež aj Maxim boli nútení odísť do vyhnanstva. Maximovi bol odrezaný jazyk a pravá ruka, pretože sa odmietol prihlásiť k monoteletistickému učeniu. Sofronia, Maxima a Martina si dnes Cirkev uctieva ako svätých za ich nezlomný odpor voči monoteletickej heréze.
Katolícku vieru napokon obnovil III. konštantínopolský koncil, VI. ekumenický cirkevný snem, ktorý sa zišiel 7. novembra 680 za prítomnosti cisára Konštantína IV. a zástupcov nového pápeža Agata (678-681). Koncil odsúdil monoteletizmus a vyhlásil anatému proti všetkým, ktorí túto herézu podporovali alebo jej boli naklonení, a do tohto odsúdenia zahrnul aj pápeža Honória.
Na XIII. zasadnutí, ktoré sa konalo 28. marca 681, konciloví otcovia po vyhlásení vôle exkomunikovať Sergia, Kýra Alexandrijského, Pyrha, Pavla a Petra, všetkých konštantínopolských patriarchov a biskupa Teodora Faranského, potvrdili: „(Mansi, XI, col. 556): ‚A okrem nich sme rozhodli, aby aj Honorius, ktorý bol pápežom starého Ríma, bol spolu s nimi vylúčený zo svätej Božej cirkvi a anathemizovaný spolu s nimi, pretože sme z jeho listu Sergiovi zistili, že sa vo všetkom riadil jeho názorom a potvrdil jeho zlé dogmy‘.
9. augusta 681, na konci XVI. zasadania, bola obnovená anatéma proti všetkým heretikom a podporovateľom herézy vrátane Honória: (Mansi, XI, col. 622): „Sergio haeretico anathema, Cyro haeretico anathema, Honorio haeretico anathema, Pyrro, haeretico anathema“. V dogmatickom dekréte z XVIII. zasadania 16. septembra sa uvádza, že: „V tomto prípade je to tak: „keďže ten, ktorý nikdy neodpočíva a ktorý bol od samého začiatku vynálezcom zloby, ktorý pomocou hada zaviedol do ľudskej prirodzenosti jedovatú smrť, ako vtedy, tak aj teraz našiel nástroje vhodné pre svoju vôľu: narážame na Teodora, ktorý bol biskupom vo Faráne, na Sergia, Pyrha, Pavla a Petra, ktorí boli prelátmi tohto cisárskeho mesta, a tiež na Honória, ktorý bol pápežom starého Ríma; [... ]; preto, keď sa našli vhodné nástroje, neprestával prostredníctvom nich vyvolávať pohoršenia a bludy v tele Cirkvi; a neslýchanými výrazmi šíril medzi veriacim ľudom herézu o jednej vôli a jednej činnosti v dvoch prirodzenostiach druhej Osoby Najsvätejšej Trojice, Krista, nášho pravého Boha, v zhode so šialeným falošným učením bezbožného Apollinára, Severa a Themistia“ (Mansi, XI, coll. 636-637).
Autentické kópie koncilových aktov, podpísané 174 otcami a cisárom, boli zaslané piatim patriarchálnym stolcom s osobitným zreteľom na Rímsky stolec. Keďže však svätý Agatho 10. januára 681 zomrel, koncilové akty po viac ako 19 mesiacoch „sede vacante“ ratifikoval jeho nástupca Lev II (682 - 683). V liste zaslanom 7. mája 683 cisárovi Konštantínovi IV. pápež napísal: „Anathematizujeme vynálezcov nového bludu, to znamená Teodora, biskupa Farana, Sergia, Pyrha, Pavla a Petra, skôr zradcov ako vodcov Konštantínopolskej cirkvi, a tiež Honória, ktorý sa nepokúsil posvätiť túto apoštolskú cirkev učením apoštolskej tradície, ale profánnou zradou dovolil, aby sa jej čistota poškvrnila“ (Mansi, XI, col. 733).
V tom istom roku pápež Lev nariadil, aby boli Akty preložené do latinčiny, podpísané všetkými biskupmi na Západe a aby boli podpisy uložené na hrobe svätého Petra. Ako zdôrazňuje významný jezuitský historik Hartmann Grisar: „týmto spôsobom sa chcelo dosiahnuť všeobecné prijatie VI. koncilu na Západe, a to sa, pokiaľ je známe, uskutočnilo bez akýchkoľvek ťažkostí“ (Analecta romana, Desclée, Rím 1899, s. 406-407).
Odsúdenie Honória potvrdili nástupcovia Leva II., ako o tom svedčí Liber diurnus romanorum pontificum a zo siedmeho (789) a ôsmeho (867 - 870) ekumenického koncilu Cirkvi (C. J. Hefele, Histoire des Conciles, Letouzey et Ané, Paris 1909, zv. III, s. 520-521).
Abbé Amann hodnotí ako historicky neudržateľný postoj tých, ktorí ako kardinál Baronius tvrdili, že akty VI. ekumenického koncilu boli zmenené. Rímski legáti, boli prítomní na koncile; bolo by ťažké si predstaviť, že by mohli byť oklamaní alebo že by nesprávne informovali o takom dôležitom a chúlostivom bode, akým je odsúdenie herézy rímskeho pápeža. Amann potom s odkazom na tých teológov, ako bol svätý Róbert Bellarmín, ktorí, aby zachránili Honóriovu pamiatku, popierali prítomnosť výslovných omylov v jeho listoch, zdôrazňuje, že nastolili väčší problém ako ten, ktorý tvrdili, že riešia, t. j. neomylnosť aktov koncilu, ktorému predsedal pápež. Ak sa Honorius v skutočnosti nedopustil omylu, pápeži a koncil, ktorý ho odsúdil, sa mýlili.
Akty VI. ekumenického koncilu, schválené pápežom a prijaté všeobecnou Cirkvou, majú oveľa väčší určujúci význam ako Honóriove listy Sergiovi. V záujme záchrany neomylnosti je lepšie pripustiť historickú možnosť existencie pápeža heretika, ako rozbiť dogmatické definície a anatémy koncilu ratifikovaného rímskym pápežom. Podľa všeobecnej doktríny je odsúdenie spisov nejakého autora neomylné, keď je omyl anathemizovaný s poznámkou o heréze, zatiaľ čo riadne magistérium Cirkvi nie je vždy nevyhnutne neomylné.
Počas Prvého vatikánskeho koncilu sa Deputácia viery postavila k tomuto problému stanovením série pravidiel všeobecného charakteru, ktoré sa uplatňujú nielen v prípade Honória, ale vo všetkých problémoch, minulých alebo budúcich, ktoré sa môžu vyskytnúť. Nestačí, aby sa pápež vyjadril k otázke viery alebo zvyklostí týkajúcich sa všeobecnej Cirkvi, je potrebné, aby bol dekrét rímskeho pápeža koncipovaný tak, aby sa javil ako slávnostný a definitívny rozsudok s úmyslom zaviazať všetkých veriacich k viere (Mansi, LII, coll. 1204-1232). Existujú teda nie neomylné akty riadneho pápežského magistéria, pretože im chýba potrebná definitívnosť: quod ad formam seu modum attinet.
Listy pápeža Honória sú bez týchto charakteristík. Sú to nepochybne magisteriálne akty, ale v neomylnom ordinárnom magistériu sa môžu vyskytnúť chyby a vo výnimočných prípadoch aj heretické formulácie. Pápež môže upadnúť do herézy, ale nikdy nemôže vyhlásiť herézu ex cathedra. V prípade Honória, ako poznamenáva benediktínsky patrológ Dom John Chapman OSB, nemožno tvrdiť, že mal v úmysle formulovať výrok ex cathedra, ktorý by bol definujúci a záväzný: „Honorius bol omylný, mýlil sa, bol heretik práve preto, že autoritatívne nedeklaroval petrovskú tradíciu Rímskej cirkvi, ako to mal urobiť“ (The Condemnation of Pope Honorius (1907), reprint Forgotten Books, London 2013, s. 110). Jeho listy Sergiovi, aj keď sa týkali viery, nevyhlásili žiadnu anatému a nezodpovedajú podmienkam, ktoré vyžaduje dogma o neomylnosti. Promulgovaná Prvým vatikánskym koncilom je princíp neomylnosti zachovaný, na rozdiel od toho, čo si mysleli protestanti a galikáni. Ďalej, ak bol Honorius anathemizovaný, vysvetlil pápež Hadrián II. na Rímskej synode v roku 869, „dôvodom je, že Honorius bol obvinený z herézy, čo je jediná príčina, pre ktorú je dovolené podriadeným odporovať svojim nadriadeným a potláčať ich zvrátené zmýšľanie“ (Mansi, XVI, col. 126).
Prof. Roberto de Mattei
Zdroj: robertodemattei.it
Neváhajte mi napísať Vaše postrehy a nápady emailom na info@oteclubomir.sk
Vaše milodary umožnia vznik povzbudivých myšlienok a ich publikovanie. Akákoľvek čiastka je veľkou pomocou!
Každý týždeň nový podcast otca Ľubomíra o duchovnom živote a aktuálnom dianí nájdete na Youtube, Spotify alebo ApplePodcast.
