Veda kríža: Teocentrický humanizmus Edity Steinovej

Foto: commons.wikimedia.org

Pri zdanlivo nekonečnom slede nešťastí a katastrof, ktoré sužujú dnešný svet, stačí len letmý pohľad na titulky správ, aby sa človek zaujímal o knihu, ktorá sľubuje „vedu kríža“[1]. Napriek tomu, že v porovnaní s jej metafyzickejšími spismi je kniha Edity Steinovej Veda kríža (Kreuzewissenschaft) trochu málo preskúmaná, vyniká v jej diele prinajmenšom z troch dôvodov: 1) svojou mimoriadne krásnou prózou a vášnivým štýlom; 2) svojou vynikajúcou aplikovateľnosťou na každodenný život; a 3) načasovaním ako posledného diela, ktoré napísala.

Pre nezasvätených sa dajú hrubé kontúry Steinovej života zhrnúť do niekoľkých všeobecných čŕt. Narodila sa v roku 1891 v nemeckej židovskej rodine a už od útleho veku mala nadanie na filozofiu a neskôr študovala fenomenológiu u Edmunda Husserla. V lete 1921 sa náhodne stretla s knihou svätej Terézie z Avily, ktorú prečítala na jedno posedenie. Táto skúsenosť ju navždy zmenila, rozhodla sa vstúpiť do Katolíckej cirkvi a 1. januára 1922 bola pokrstená. Potom niekoľko rokov učila v nemeckom Speyeri a v roku 1933 vstúpila do Kolínskeho karmelu, kde prijala meno sestra Terézia Benedikta od Kríža. V roku 1938 zložila večné sľuby a ešte v tom istom roku bola tajne presťahovaná do Echtu v Holandsku zo strachu pred rastúcou nevraživosťou nacistov voči ľuďom židovského pôvodu. Nacisti dobyli Holandsko v roku 1940 a o dva roky neskôr, v nedeľu 2. augusta 1942 večer, prišli esesáci k dverám kláštora v Achte, aby Steinovú a jej sestru Rosu deportovali do Osvienčimu. Sestry tam boli 9. augusta zavraždené v plynovej komore. Svätý Ján Pavol II. vyhlásil Steinovú za blahoslavenú v roku 1987 a v roku 1998 ju kanonizoval.

Steinová dokončovala svoju Vedu v deň, keď bola zatknutá.[2] Dielo, ktoré vzniklo na žiadosť jej predstavených a pôvodne malo byť akýmsi slávnostným textom pri príležitosti štvrtej storočnice narodenia svätého Jána z Kríža v roku 1542. Steinová ho opisuje ako „pokus ... uchopiť Jána z Kríža v jednote jeho bytia, ako sa vyjadruje vo svojom živote a vo svojich dielach."[3] Teraz sa zamyslime nad ‚vedou kríža‘, ktorú Steinová osobitne navrhuje ako systém pre pochopenie života Jána z Kríža, ale tiež život kresťana vo všeobecnosti.

Definícia vedy kríža

Edita Steinová sa na úvodných stranách svojho diela snaží vysvetliť jeho záhadný názov. Veda, koncipovaná ako meditácia o životnej filozofii svätého Jána z Kríža, vychádza z presvedčenia, že Jánov život je príkladom systému svätosti - systému, ktorý možno študovať, kontemplovať a učiť sa z neho [4]. Steinová vidí veľký význam v Kristových opakovaných príkazoch v evanjeliách, aby jeho nasledovníci vzali svoje kríže a nasledovali ho: „Je to sám Kristus, kto vyzýva svojich nasledovníkov, aby vstúpili do vedy kríža, čo je úloha, ktorej sa Ján od Kríža ujal príkladným spôsobom. Ako Steinová na jednom mieste poznamenáva, Jánovo rozhodnutie pridať k svojmu menu de la Cruz bolo symbolickým vyjadrením jeho presvedčenia, že „účasť na Kristovom kríži má byť životom bosých karmelitánov“[6].

Tento jazyk účasti je poučný pre pochopenie toho, čo má Steinová na mysli, keď hovorí o kresťanskom živote ako o „vede“. Steinová jasne hovorí, že tento výraz „sa nemá chápať v bežnom význame vedy“, teda ako súbor usporiadaných tvrdení, ktoré spolu tvoria teóriu poznania.[7] Dôvodom je, ako objasňuje, že predmetom vedy o kríži nie je niečo neosobné, ale skôr „živá, skutočná a účinná pravda“, ktorá „je zakorenená v duši ako semeno, ktoré tam zapustí korene a rastie a pôsobí v duši zreteľným dojmom“[8], ako Steinová užitočne vysvetľuje:

Jánovo učenie o kríži by sa nedalo označiť za vedu kríža v našom zmysle, keby sa zakladalo len na intelektuálnom vhľade. Nesie však skutočnú pečať kríža. Možno ju prirovnať k široko rozvetveným konárom stromu, ktorý zapustil korene do najväčšej hĺbky duše a ktorý bol živený krvou srdca. Jeho ovocie je vidieť v živote svätca. Láska, ktorú nosí vo svojom srdci k Ukrižovanému, sa prejavuje v jeho láske ku krížu, ktorá sa charakteristicky prejavila v domčeku Duruelo[9].

Veda o kríži zahŕňa systém svätosti, áno, ale je to systém, ktorého predmetom skúmania je Kristov kríž. Ako taká musí byť veda o kríži, podobne ako celá teológia, zakorenená v láskyplnom vzťahu. Podľa Steinovej je akákoľvek nezaujatá analýza kríža radikálne nedostatočná; vyžaduje sa aktívne zapojenie sa do Kristovho utrpenia.

Steinová to zdôrazňuje pamätným obrazom umelca. Na rozdiel od prírodovedca, ktorý skúma vonkajšie javy, ale môže nimi zostať nedotknutý, vedec kríža - teda kresťan - je povinný vstúpiť do skutočností, ktoré „skúma“:

Ukrižovaný však od umelca vyžaduje viac než len zobrazenie obrazu. Žiada, aby ho umelec, rovnako ako každý iný človek, nasledoval: aby sa sám pretvoril a zároveň sa nechal pretvoriť na obraz toho, ktorý nesie kríž a je ukrižovaný[10].

Podľa Steinovej teda kresťanský život nie je divácky šport. Túto koncepciu ďalej konkretizuje biblickým motívom detskej podobnosti, ale pritom pridáva zaujímavý zvrat: na vstup do neba dieťa nepripravuje len pokora či jednoduchosť, ale aj skutočnosť, že „detská duša je mäkká a vnímavá.“[11] Inými slovami, deti majú dar duchovnej tvárnosti a vrodenú ochotu formovať sa na obraz svojej matky a otca. Tak ako si dieťa rýchlo osvojuje nové informácie, preberá vlastnosti svojich rodičov a s radosťou nasleduje rodinné zvyky, do ktorých sa narodilo, tak sa aj kresťan musí naučiť prispôsobovať sa srdcu Boha Otca.

Napriek zanieteniu, s akým píše, Steinová si je vedomá hlbokej výzvy, ktorú krížová cesta predstavuje pre našu zmyslovosť. Aj keď je možno pravda, že kríž „je naším jediným nárokom na slávu“,[12] predsa len zostáva faktom, že iba uprostred „všetkého bremena a utrpenia v živote“[13] možno náuku o kríži správne prežívať. Steinová nešetrí kritikou: „Scientia crucis... možno získať len vtedy, keď človek radikálne pocíti kríž."[14] Hoci to môže znieť odstrašujúco, nemalo by to byť dôvodom na zúfalstvo. Veď prísľubom vedy kríža je sprostredkovanie toho „svätého realizmu“, ktorý charakterizuje život svätých.[15] Svätí nepredstierajú, že celý život je jednoduchý; lepšie ako ktokoľvek iný chápu klince v Kristovom tele, triesky v chrbte, opustenosť v duši. A predsa, podľa Steinovej práve v tom tajomstve tajomstiev, ktorým je Kristov kríž, nachádza svätý realizmus svätých svoj vnútorný zdroj. Tak ako Kalvária predstavuje najväčší mysliteľný paradox života zo smrti, nádeje zo zúfalstva, útechy v opustenosti, tak aj životy svätých dávajú historický výraz paradoxu Kristovho slávnostného prísľubu, že „ak pšeničné zrno nepadne do zeme a neodumrie, zostane samo, ale ak odumrie, prinesie veľa ovocia“ (Jn 12, 24).

Presne v tomto duchu sa veda o kríži nestáva pre svätých ani mechanizmom na vyrovnávanie sa s bolesťami života, ani spôsobom, ako ich minimalizovať. Skôr sa stáva radikálnym napodobňovaním Kristovho utrpenia a živou účasťou na ňom. Prostredníctvom tohto vnútorného odriekania sa začínajú zakoreňovať semená hojného života; práve na základe úplného odovzdania sa Božiemu plánu sa detské srdce svätca „nechá ľahko a radostne viesť a formovať tým, čo prijalo.“[16] Nepochybne je len málo duší, ktoré dosiahli toto detské nasledovanie lepšie ako Ján od Kríža. Napriek tomu zostáva cestou, ku ktorej sú povolaní všetci kresťania. 17] Všetci sme povolaní k tomu svätému, nádejou naplnenému realizmu, vďaka ktorému sa v našom živote prejavuje „životodarná a živototvorná sila“ vedy kríža. 18] S týmto základným zhrnutím Steinovej chápania vedy kríža môžeme teraz obrátiť pozornosť na presnejší opis toho, ako sa táto veda rozvíja v živote kresťana.

Objavenie seba samého prostredníctvom straty seba samého

Steinová si predstavuje, že veda kríža sa v živote kresťana rozvíja prostredníctvom procesu napodobňovania alebo toho, čo nazývam „theomimesis“. Ako Steinová vysvetľuje: „Kristus je naša cesta. Všetko závisí od toho, nakoľko pochopíme, ako máme svoju cestu modelovať podľa Kristovej cesty."[19] Pozoruhodné pre Steinovú je, že len v aréne utrpenia sa ľudská osoba môže stať všetkým, čím bola povolaná byť. Pre kresťana je navyše potrebné toto utrpenie nielen znášať, ale aj prijať, napodobňujúc Kristove bolesti. Hlavnú schému na načrtnutie tejto skutočnosti čerpá Steinová zo symboliky „temnej noci“ Jána z Kríža. Ak kresťan túži žiť vedu kríža, a tak objaviť plnosť svojho človečenstva, potom sa nemôže vyhnúť duchovným nociam, ktoré opisuje Ján.

Medzi nimi je prvoradá temná noc zmyslov, „očistná vyprahnutosť“[20] alebo „ukrižovanie“[21], do ktorého duša slobodne vstupuje, aby sa oslobodila od všetkej neusporiadanej pripútanosti k veciam tohto sveta. V tejto temnej noci je to práve bytie „očistené od všetkých zmyslových sklonov a chúťok“, ktoré „vedie k slobode ducha, v ktorej dozrieva dvanásť plodov ducha.“[22] Duša prežíva sucho a prázdnotu vo vzťahu s Bohom, pretože rany lásky prenikli jej zmysly a pripravili ju o obvyklú útechu, ktorú by našla v modlitbe, sviatostiach, priateľstvách a prirodzenom svete: „Veď videnia, zjavenia a sladké pocity nie sú Boh sám, ani nás k nemu nevedú“[23].

Napriek bolestivej povahe tohto procesu duša, ktorá dobrovoľne spolupracuje s týmto Božím liekom, umožňuje, aby sa táto temná noc stala „školou všetkých cností“ a miestom hlbokého stretnutia.24 Podobne ako žalmista, ktorý spoznáva Božiu prítomnosť nie vo vznešenosti pohoria alebo majestátnosti východu slnka, ale namiesto toho vo „vyprahnutej a unavenej krajine bez vody“ (Ž 63, 1), tak aj duša, ktorá dobrovoľne prechádza temnou nocou zmyslov, prichádza na miesto dôverného dialógu s Bohom. Svojou ochotou napodobniť Kristovo vlastnú opustenosť zmyslov v Getsemani sa táto duša otvorila hlbšiemu spojeniu so životom Najsvätejšej Trojice. Napriek tomu Steinovú čaká ešte hlbšie očistenie. Po temnej noci zmyslov bude potrebné radikálnejšie a intenzívnejšie napodobňovanie Kristovho utrpenia, ak má duša naplno zakúsiť vedu kríža.

Táto druhá noc je temnou nocou duše, ktorá nadväzuje na očistu noci zmyslov a prehlbuje ju: „Mocnú skutočnosť prirodzeného sveta a nadprirodzených darov milosti musí rozrušiť ešte mocnejšia skutočnosť. To sa deje v noci pasivity."[25] Jazyk pasivity má pre Steinovú zásadný význam. Kým do noci zmyslov vstupuje duša aktívne, noc duše si nemožno vybrať, možno ju len prijať. Ako Steinová vysvetľuje v pamätnom obraze: „Človek sa môže vydať na ukrižovanie, ale nemôže ukrižovať sám seba. Preto to, čo začala aktívna noc, musí byť dokončené pasívnou nocou, teda prostredníctvom samotného Boha."[26] Takto sa noc duše stáva oveľa temnejšou a mučivejšou z oboch nocí, a to nielen preto, že sa dotýka vyšších ľudských schopností,[27] ale aj preto, že si vyžaduje oveľa násilnejšie napodobňovanie opustenosti, ktorú Kristus zažil na kríži. „To, čo sa tu vyžaduje,“ vysvetľuje Steinová, ‚nie je len malý stupeň odstupu od sveta, určité zlepšenie tej či onej okolnosti, trochu dlhšia modlitba alebo praktizovanie malého odriekania a zároveň užívanie útechy a duchovných pocitov.‘[28] Namiesto toho sa vyžaduje ‚extrémne opustenie a práve v tomto opustení zjednotenie s Ukrižovaným.‘[29] V noci duše nie sú odňaté len vonkajšie útechy, ale Boh sám: „Bože môj, Bože môj, prečo si ma opustil?“ tak sa stáva srdcervúcim výkrikom duší, ktoré prechádzajú touto radikálnou skúsenosťou theomimesis na najvyšších úrovniach vedy o kríži.

Steinová tento intenzívny zážitok podčiarkuje rôznymi obrazmi. Na jednej strane noc duše odhaľuje Kristovu hlbokú dôveru k tým jeho priateľom, ktorí podobne ako Mária Magdaléna a Milovaný učeník zostávajú s ním aj v jeho najtemnejších chvíľach:

Žiadny skúmajúci ľudský duch nedokáže preniknúť do nepochopiteľného tajomstva opustenosti umierajúceho Bohočloveka Bohom. Ježiš však môže dať vyvoleným dušiam zakúsiť túto nesmiernu horkosť. Sú to jeho najvernejší priatelia, od ktorých si vyžaduje túto poslednú skúšku ich lásky[30].

Neskôr však Steinová mení prirovnanie z priateľa na nevestu. Poznamenáva:

Tak ako je pre ľudského ducha alebo ľudské srdce nemožné predstaviť si alebo pocítiť, čo je to večná blaženosť, tak je nemožné preniknúť do nepochopiteľného tajomstva, že človek je o toľko okradnutý! Jedine on, jediný, kto ju zakúsil, ju môže dať ochutnať tým, ktorých si vyberie, v intimite manželského zväzku[31].

V Steinovej myšlienkach majú svoje miesto tak obraz nevesty, ako aj obraz bratstva, a oba zdôrazňujú paradox, ktorý je jadrom vedy kríža: čím bližšie je duša k Bohu, tým viac môže očakávať utrpenia; čím hlbšia je jej theomimesis, tým hlbšia je jej účasť na Kristových bolestiach. Tento aspekt zdieľania je pre Steinovú rozhodujúci, pretože kresťania, ktorí prijímajú vedu kríža, sú povolaní byť viac než len epigónmi napodobňujúcimi Kristovo utrpenie nejakým vonkajším, možno dokonca masochistickým spôsobom. Naopak, napodobňovanie, ku ktorému sú kresťania povolaní, je vždy a všade účasťou na Kristovom spasiteľnom diele[32].

Steinová otvorene priznáva bolestivú povahu tejto účasti. Ako na jednom mieste priznáva: „Zničenie prirodzeného spôsobu chápania je hlboké, desivé a nesmierne bolestivé.“[33] Zo zlých správ je to nateraz všetko! Ponúka veda kríža rovnakou mierou aj dobré správy? Pre Steinovú je odpoveď nepochybne kladná a začína sa presvedčením, že „duša môže brať sucho a temnotu ako šťastné symptómy: symptómy toho, že ju Boh oslobodzuje od nej samej.“[34] Uprostred najtrpkejších skúšok pôsobí prerezávajúci dotyk božského záhradníka. Duša je vedená k „zjednoteniu s Bohom“, čo je proces, ktorý si vyžaduje, aby sa „bolestne znovuzrodila“, keď sa „pretvára z prirodzeného na nadprirodzené“[35]. Hoci je to bolestné, je to zároveň nesmierne oslobodzujúce: v krupobití utrpenia je duch „povýšený na pravé bytie, pre ktoré bol stvorený“[36].

Kresťanská duša, ktorá prechádza temnou nocou, sa tak zbavuje všetkých nezdravých častí seba samého, ktoré sa časom nahromadili, ale v skutočnosti do nej nepatria. Tento očistný proces je nepríjemný, ale plný nádeje, pretože obetovanie starého ja je nástrojom, ktorý prináša objavenie nového. Ako tvrdí Steinová o duši, ktorá má účasť na Kristovom utrpení: „V jeho chudobe a opustenosti znovu objavuje samu seba."[37] Presná povaha tohto sebapoznania, ako sa objavuje v myslení Steinovej, stojí za zamyslenie. Podobne ako svätá Terézia z Avily pred ňou, aj Steinová chce zdôrazniť, že umiestnenie Svätej Trojice vo vzťahu k duši kresťana nie je vonkajšie alebo priľahlé, ale radikálne imanentné: „Boh je v najhlbšom vnútri duše a nič, čo je v nej, nie je pred ním skryté."[38] Z tohto dôvodu môže tvrdiť, že čím viac duša vystupuje k Bohu, tým viac zostupuje do seba, lebo Boh je v nej. [39] V tejto výrazne teocentrickej antropológii sa Božie prebývanie stáva závesom, od ktorého sa musí odvíjať ľudské sebapoznanie."[40] K objavu seba samého môže dôjsť len prostredníctvom objavenia Najsvätejšej Trojice, čo je dynamika, ktorá si vyžaduje opustenie starého ja a vstup do Kristovho umučenia. Z tohto dôvodu evanjeliový prívlastok Emanuel nespočíva len v „Boh s nami“, ale presnejšie „Boh v nás“. Steinová spája tieto nitky do ohromujúceho úryvku, ktorý by nemal čitateľa nechať bez pohnutia:

Postupný rozpad prirodzenosti dáva čoraz viac priestoru nadprirodzenému svetlu a božskému životu. Premáha prirodzené schopnosti a premieňa ich na zbožštené a oduševnené. V kresťanoch sa tak uskutočňuje nové vtelenie Krista, ktoré je synonymom vzkriesenia zo smrti na kríži. Nové ja nesie na tele Kristove rany: spomienku na biedu hriechu, z ktorej sa duša prebudila k blaženému životu, a pripomienku ceny, ktorú za to bolo treba zaplatiť[41].

Stratou seba samého - čo Steinová nazýva „postupným zrútením sa prirodzenosti“ - sa duši, ktorá kráča s Kristom, otvára plnosť ľudskosti. Nájdením svojho pravého ja sa duša stáva novým vtelením: objavuje božské prebývanie vo svojom vnútri.

Nájsť Boha v sebe: Veda kríža a piate radostné tajomstvo

Hoci sa Stein len krátko dotýka Lukášovho príbehu o nájdení dieťaťa Ježiša v chráme (pozri Lk 2, 41 - 52),[42] táto evanjeliová scéna ponúka užitočnú optiku na pochopenie spôsobu, akým veda kríža funguje v živote kresťana. Steinová prijíma biblický pojem, ktorý hovorí, že ľudská osoba je chrámom, v ktorom prebýva Boh,[43] čo niekedy aj vyjadruje týmto jazykom: „Ľudské bytosti sú povolané žiť vo svojom najvnútornejšom priestore... Anjeli majú za úlohu chrániť ho. Zlí duchovia sa snažia získať nad ním kontrolu. Sám Boh si ho vybral za svoj príbytok."[44] Ak je Steinovej presvedčenie, že základnou úlohou vedca kríža je objavenie Boha vo svätyni seba samého, aké poučenie by potom mohla vyvodiť z piateho radostného tajomstva? Stačí niekoľko myšlienok.

Keď Mária a Jozef po troch dňoch hľadania konečne objavia svojho milovaného Syna, cítia úľavu nielen z toho, že opäť našli svoje dieťa, ale aj z toho, že zistili, že ich skúsenosť hlbokej bolesti a straty mala svoj dôvod: Ježiš celý čas vedel, čo robí. Vieme však, že temná noc, ktorá tejto radosti predchádzala, bola mučivá. Pravdepodobne Mária a Jozef už zažili rôzne noci zmyslov, či už pri útrapách betlehemského narodenia, tragédii svätých neviniatok alebo nútenom úteku do Egypta. Pri príležitosti straty ich Syna však mala byť noc oveľa bolestnejšia, oveľa extrémnejšia: noc duše, nie zmyslov, v ktorej sa z ich stredu vzdiali sám Boh. Evanjelista Lukáš túto skutočnosť presne zachytáva, keď opisuje, ako Mária a Jozef „úzkostlivo“ hľadali svojho Syna, pričom použil slovo, ktoré vo svojom evanjeliu použil iba raz, keď opisoval ohnivú úzkosť, ktorú prežíval boháč v pekle (pozri Lk 16, 24 - 25). To nás upozorňuje na prekvapujúcu pravdu: pre Máriu a Jozefa boli tri dni hľadania peklom na zemi. V konečnom akte theomimesis boli Ježišovi ľudskí rodičia odmenení - hoci pasívne a určite nie z vlastného rozhodnutia - ochutnaním toho istého opustenia, ktoré on sám zažije na Kalvárii.

Opustenie však netrvá večne a vedie k hlbšiemu poznaniu seba samého. Z tohto dôvodu považovať nájdenie v chráme len za bizarnú anekdotu, ktorá hovorí o potrebe rodičovskej ostražitosti, znamená úplne sa mýliť. Koniec koncov, nie je to nejaké zlyhanie Márie alebo Jozefa, ktoré spôsobí, že ich dieťa Ježiš sa stratí, ale skôr úmyselné rozhodnutie z jeho strany. Kristus vedome dovolí svojim ľudským rodičom, aby pocítili stratu jeho prítomnosti, aby sa v ňom mohli dôvernejšie spoznať. Táto skutočnosť nachádza symbolické vyjadrenie v samotnom chráme, ktorý v kresťanskej tradícii (ako zdôrazňuje sama Steinová) zároveň predstavuje ľudskú bytosť a osobu Krista. Práve v chráme Mária a Jozef objavujú Ježiša a práve v chráme našej duše objavujeme to isté dieťa - Krista, ktorý na určitý čas pripúšťa naše bolesti, ale vždy s hlbším cieľom lásky.

Premena v láske

Nájdenie v chráme hlbokým spôsobom poukazuje na tú živú skúsenosť lásky, ktorá tvorí apoteózu Steinovej vedy kríža. Uvažujme o otázke, ktorú majú na perách Mária a Jozef, keď sa konečne stretnú so svojím Dieťaťom: „Syn môj, čo si nám to urobil?“ (Lk 2, 48). Je to otázka, ktorá sa ozýva po celé veky v srdci každého veriaceho, ktorý niekedy zažil intenzívnu bolesť; uprostred smútku, osamelosti, traumy a zranenia sa naše volanie k Ježišovi stáva nemenej oduševneným ako volanie jeho ľudských rodičov: „Prečo, Ježišu, prečo si s nami tak zaobchádzal?“ Pre Steinovú je to vďaka vede kríža láska, ktorá je odpoveďou na túto otázku. Láska je dôvodom, prečo s nami tak zaobchádzal, a naša konečná premena v láske je dôvodom, prečo nás žiada, aby sme trpeli - a aby sme v ňom objavili seba samých. V komentári ku Kristovej záhadnej odpovedi rodičom („Nevedeli ste, že mám byť tam, kde ide o môjho Otca? Steinová cituje z Jána z Kríža vo vlastnom komentári k týmto prvým vôbec zaznamenaným Spasiteľovým slovám:

Nič iné sa nemôže chápať pod vecami večného Otca ako spása sveta, predovšetkým spása duší, pretože Kristus, náš Pán, použil prostriedky, ktoré predurčil večný Otec. . . . Ale to, čo je najobdivuhodnejšie a najbožskejšie, je spolupracovať na obrátení duší a privádzať ich domov; v tom sa totiž odráža Božia vlastná činnosť a toto napodobňovanie je najväčšou slávou. Preto to Kristus, náš Pán, nazval dielom svojho Otca, vecou svojho Otca. Je tiež zjavnou pravdou, že súcit s blížnym rastie tým viac, čím viac je duša spojená s Bohom prostredníctvom lásky[45].

Syn sa zaoberá vecami Otca, a to spásou hriešnikov a rozširovaním lásky. Pre Steinovú, rovnako ako pre Jána z Kríža, sa duša stretáva s Bohom v najhlbších zákutiach svojej duše a toto stretnutie ju nemôže nechať nezmenenú. Teraz dochádza k premieňajúcemu spojeniu: spojeniu, ktoré sa prejavuje v láske a v „nadprirodzenej premene“ duše v Bohu[46].

Teraz sa stáva zrejmým, že veda kríža slúži práve na to, aby „premenila zjednotenie prostredníctvom dokonalej lásky, ktorá zbožšťuje dušu.“[47] Je isté, že zjednotenie s Bohom je primárnym cieľom tejto vedy, a Steinová starostlivo zdôrazňuje Kristovo naliehanie, aby jeho nasledovníci „hľadali najprv Božie kráľovstvo“ (Mt 6, 33).48 Z tohto úplne teocentrického východiska sa však začína vynárať aj horizontálny rozmer lásky a veda kríža dotvára svoju krížovú štruktúru. Pre Steinovú musí bohoslužba skutočne predchádzať etike; láska k Bohu sa radí pred lásku k blížnemu. Zároveň si tieto dve maximy v jej myslení nekonkurujú, ale skôr sa dopĺňajú. Láska k Bohu sa vteľuje prostredníctvom lásky k blížnemu; theomimesis je vždy spoločnou záležitosťou. Steinová je dôrazná: „Sebarealizácia, zjednotenie s Bohom a práca na zjednotení druhých s Bohom a na ich sebarealizácii patria neoddeliteľne k sebe.“[49] Mocou kríža sa Boží ľud zhromažďuje v jedno a spája sa v dokonalej láske. V spoločnej účasti na Kristovom utrpení telo veriacich objavuje seba samých v Bohu a v sebe navzájom: „A všetky sväté duše spolu tvoria zo svojej strany veniec, ktorý nevesta - Cirkev tká spolu s Kristom - Ženíchom"[50].

Záver

Nájdenie v chráme ilustruje bolestnú, ale životodarnú úlohu, ktorú musí v živote kresťana zohrávať veda kríža. Naznačuje tiež výrazne teocentrický humanizmus, ktorý je charakteristickým znakom myslenia Steinovej, a je možným interpretačným kľúčom na odhalenie jej teologickej vízie. Steinovej hlboké úvahy o kríži predstavujú výzvu pre moderného človeka, aby nanovo uvažoval o tomto tajomstve tajomstiev: všemohúci a transcendentný Boh pribitý nahý na strom. Podľa Steinovej sa práve tým, že si túto skutočnosť vezmeme k srdcu, nezvratne pozdvihne naša koncepcia ľudskej osoby. Autentický humanizmus ako taký musí začínať a končiť pri božstve; len tak možno zabezpečiť dôstojnosť ľudskej osoby: „Tak je svadobné spojenie duše s Bohom cieľom, pre ktorý bola stvorená, vykúpená krížom, zavŕšená na kríži a na večnosť spečatená krížom."[51] Zbožštenie skrze utrpenie - teóza skrze kenózu - je prísľub, ktorý Kristus dáva celému ľudstvu a na ktorom sme pozvaní mať účasť. V tom spočíva Steinovej veda kríža a jediné spoľahlivý základ pre autenticky kresťanský humanizmus.

Clement Harrold

Zdroj: churchlifejournal.nd.edu

[1] Som vďačný Johnovi Betzovi a Scottovi Hahnovi za to, že mi svojimi múdrymi postrehmi pomohli pri tvorbe tohto článku.

[2] Pozri Edith Stein, The Science of the Cross, trans. Josephine Koeppel, O.C.D., (ICS Publications, Washington D.C.: 2018), xxxvii. Pôvodné nemecké vydanie vyšlo posmrtne v roku 1950.

[3] Stein, 5.

[4] Pozri Stein, 33.

[5] Stein, 17.

[6] Stein, 9.

[7] Stein, 9-10; porov. xxvi.

[8] Tamže; porov. 276.

[9] Stein, 275.

[10] Stein, 12.

[11] Stein, 11.

[12] Stein, 21.

[13] Stein, 26.

[14] Stein, xxv.

[15] Stein, 10.

[16] Stein, 11.

[17] Pozri Stein, 13.

[18] Stein, 21.

[19] Stein, 63.

[20] Stein, 50.

[21] Stein, 52.

[22] Stein, 54.

[23] Stein, 119.

[24] Stein, 53.

[25] Stein, 120. Pozri tiež: „Kresťanstvo“, s. 1: „Treba pridať ešte niečo, čo urobí náš postoj k Bohu dokonalejším: odvrátenie sa od všetkého, čo nie je Boh. Toto je hlavná úloha, ktorú dosahuje aktívna noc ducha“ (118).

[26] Stein, 49.

[27] Pozri Stein, 58.

[28] Stein, 62.

[29] Stein, 30-31.

[30] Stein, 30.

[31] Stein, 259-260. Pozri tiež: „Kresťanstvo“, s. 1: „V agónii noci ducha sa nedokonalosti duše rozpaľujú tak, ako sa drevo zbavuje všetkej vlhkosti, aby sa potom mohlo rozžiariť v žiari ohňa. . . Touto temnou očistou sa duša obdivuhodne pripravuje na zjednotenie“ (133).

[32] Poznámka: „Lebo tí, čo sú pokrstení v Kristovi, sú pokrstení v jeho smrti. Sú ponorení do jeho života, aby sa stali údmi jeho tela a ako takí s ním trpeli a umierali, ale aj vstali k večnému, božskému životu“ (21, zvýraznenie moje).

[33] Stein, 129.

[34] Stein, 139.

[35] Stein, 112.

[36] Stein, 115

[37] Stein, 121.

[38] Stein, 155.

[39] Pozri Stein, 153.

[40] Stein lamentuje: „Je veľmi málo duší, ktoré žijú vo svojom vnútri a zo svojho vnútra; a ešte menej je tých, ktoré neustále žijú zo svojho najhlbšieho vnútra a z neho. Podľa svojej prirodzenosti - teda svojej padlej prirodzenosti - sa tieto osoby držia vo vonkajších miestnostiach hradu, ktorým je ich duša. To, čo sa k nim približuje zvonka, ich priťahuje do vonkajšieho sveta. Je potrebné, aby ich Boh naliehavo volal a priťahoval, aby ich pohol k tomu, aby 'vstúpili do seba'“ (159).

[41] Stein, 273. Pozri tiež: „Kresťanstvo a náboženstvo: „A zakaždým, keď sa duša odovzdá tak úplne bez výhrad, že ju Boh môže pozdvihnúť k mystickému manželstvu, akoby sa nanovo stala človekom. . . . Otvára dušu pre prijatie božského života a umožňuje Pánovi, aby prostredníctvom úplného podriadenia individuálnej vôle božskej vôli disponoval týmito osobami ako údmi svojho tela. Nežijú už svojím životom, ale životom Kristovým; netrpia už svojou vlastnou bolesťou, ale Kristovým utrpením“ (261).

[42] Pozri Stein, 283-4.

[43] Pozri Stein, 95.

[44] Stein, 160.

[45] Stein, 283-4.

[46] Stein, 59.

[47] Stein, 167. Pozri tiež: „Kresťanstvo“: „Božské svetlo teda už od prírody prebýva v duši. Ale až keď sa kvôli Bohu zbaví všetkého, čo nie je Bohom - to sa nazýva láska!„ -, bude duša osvietená Bohom a premenená v Boha“ (61).

[48] Pozri Stein, 107.

[49] Stein, 284.

[50] Stein, 265.

[51] Stein, 273.

Neváhajte mi napísať Vaše postrehy a nápady emailom na info@oteclubomir.sk

Vaše milodary umožnia vznik povzbudivých myšlienok a ich publikovanie. Akákoľvek čiastka je veľkou pomocou!

Každý týždeň nový podcast otca Ľubomíra o duchovnom živote a aktuálnom dianí nájdete na Youtube, Spotify alebo ApplePodcast.